Investigación
Prueba art 4
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Ríos, Carlos23 de agosto de 20267 min
¿Cuándo deja de ser tradicional una música?
Hablar de tradición musical suele producir una imagen engañosamente sencilla. Imaginamos algo que viene del pasado, se conserva durante generaciones y llega hasta nosotros manteniendo una cierta continuidad. Pero basta observar una práctica musical viva para que esa definición empiece a complicarse.
Los instrumentos cambian. Los músicos viajan. Aparecen nuevas tecnologías. Cambian los escenarios, los sistemas de amplificación, las formas de aprendizaje y las expectativas del público. Incluso aquello que una generación considera profundamente tradicional pudo haber sido, en otro momento, una transformación.
Entonces aparece una pregunta importante:
¿Cuánto puede cambiar una música antes de que dejemos de reconocerla como parte de una tradición?
No es una pregunta exclusivamente musical. También es una pregunta sobre memoria, identidad y sobre la manera en que una sociedad decide relacionarse con su pasado.
La tradición no es una grabación congelada
Cuando escuchamos una grabación antigua podemos tener la impresión de estar frente a una referencia estable: así sonaba esta música.
Pero una grabación conserva únicamente un momento.
Antes de ese registro existieron otras interpretaciones. Después aparecieron otras. Entre ambas hubo músicos que cambiaron tempos, ornamentaciones, instrumentaciones, afinaciones, letras, formas de acompañar y maneras de frasear.
Una tradición viva no se transmite como un archivo que pasa intacto de una persona a otra. Se transmite mediante decisiones.
Algunas pueden ser pequeñas:
-
cambiar una ornamentación;
-
sustituir un instrumento;
-
modificar ligeramente un ritmo;
-
adaptar una tonalidad a una voz determinada.
Otras pueden transformar profundamente el resultado:
-
incorporar armonías provenientes de otro lenguaje;
-
trasladar música comunitaria al escenario;
-
grabarla utilizando técnicas contemporáneas de producción;
-
escribir una práctica originalmente transmitida de manera oral;
-
combinarla con instrumentos ajenos a su contexto histórico.
La existencia de cambios, por sí sola, no demuestra que una tradición haya desaparecido.
Una melodía y muchas posibilidades
Tomemos una frase extremadamente sencilla:
Podemos reconocer esta secuencia de alturas como una estructura musical. Sin embargo, todavía sabemos muy poco sobre su identidad.
No conocemos:
-
quién la interpreta;
-
qué instrumento utiliza;
-
dónde se interpreta;
-
para quién se interpreta;
-
qué función cumple;
-
cómo se articula;
-
qué sonido se considera apropiado.
La partitura conserva determinadas relaciones, pero no conserva toda la práctica.
Ese límite es importante.
Una música no es solamente sus notas.
¿Dónde está entonces la identidad?
Podríamos buscar la identidad de una música en varios lugares.
En la melodía
Algunas tradiciones poseen giros melódicos, escalas o comportamientos interválicos fácilmente reconocibles.
En el ritmo
En otros casos, una organización rítmica particular puede ser mucho más significativa que la sucesión exacta de alturas.
En el timbre
Hay músicas en las que cambiar el instrumento significa alterar una parte fundamental de su identidad.
En la interpretación
Dos músicos pueden tocar exactamente las mismas notas y producir resultados culturalmente muy diferentes.
En el contexto
Una música destinada a una celebración, un ritual, una danza o una determinada época del año puede perder parte de su significado cuando es separada de ese espacio.
Estas dimensiones no tienen por qué tener la misma importancia en todas las músicas.
Por eso resulta peligroso buscar una definición universal de lo tradicional.
La partitura tampoco es neutral
Escribir una música implica elegir qué elementos consideramos suficientemente importantes como para conservarlos.
Una notación sencilla puede registrar alturas y duraciones:
Pero incluso una representación aparentemente precisa deja muchas preguntas abiertas.
¿Cómo debe producirse cada sonido?
¿Cuánta libertad rítmica existe?
¿Qué sucede con el ataque?
¿Qué diferencias existen entre dos intérpretes considerados igualmente legítimos?
¿Qué parte de esa información puede escribirse y qué parte necesita aprenderse escuchando?
La notación es extraordinariamente útil, pero siempre es una representación selectiva.
Toda forma de conservación también decide qué conservar.
Preservar no significa necesariamente inmovilizar
Existe una tensión difícil.
Cuando una práctica parece estar desapareciendo, nuestra reacción puede ser intentar conservarla exactamente como creemos que fue.
Esta intención puede producir archivos, investigaciones, grabaciones, transcripciones y trabajos fundamentales para la memoria cultural.
Pero también puede aparecer una paradoja: proteger una tradición puede terminar significando prohibirle cambiar.
Entonces aquello que antes era una práctica pasa a convertirse en un modelo.
Se define una instrumentación correcta.
Una forma correcta.
Una vestimenta correcta.
Una interpretación correcta.
Y poco a poco la pregunta deja de ser:
¿cómo continúa esta música?
para convertirse en:
¿cómo podemos reproducir correctamente una versión del pasado?
Las dos preguntas son legítimas, pero no son equivalentes.
El problema del museo
Un museo cumple una función imprescindible: conserva aquello que podría desaparecer.
Pero una cultura no puede vivir únicamente dentro de un museo.
Una práctica musical puede relacionarse con su historia de varias maneras:
-
conservarla, intentando documentar una forma determinada;
-
continuarla, permitiendo cambios dentro de sus propios mecanismos;
-
revitalizarla, recuperando una práctica que perdió espacios de transmisión;
-
transformarla, poniéndola en relación con nuevos lenguajes;
-
reinterpretarla, desde una distancia histórica o artística.
Ninguna de estas operaciones es automáticamente correcta.
Tampoco son equivalentes.
El problema aparece cuando utilizamos una sola palabra —tradición— para describirlas a todas.
Transformación y reconocimiento
Podemos transformar nuestra pequeña frase anterior:
y colocarla dentro de una textura armónica:
La melodía continúa allí.
Sin embargo, nuestra percepción ya cambió.
Si cambiáramos también la instrumentación, el tempo, la articulación y el contexto, podríamos alejarnos todavía más del punto inicial.
¿En qué momento dejamos de escuchar una transformación y empezamos a escuchar otra cosa?
Probablemente no exista una frontera objetiva.
Lo antiguo también fue contemporáneo
Hay otro problema con nuestra percepción de la tradición.
Tendemos a mirar hacia atrás conociendo el resultado.
Sabemos qué formas sobrevivieron. Sabemos qué repertorios terminaron convirtiéndose en símbolos. Sabemos qué artistas fueron incorporados a determinados cánones.
Pero los músicos del pasado no vivían dentro de un pasado.
Vivían en su presente.
Probaban instrumentos disponibles en su época, respondían a cambios sociales, escuchaban músicas provenientes de otros lugares y tomaban decisiones estéticas.
En otras palabras:
muchas de las tradiciones que hoy consideramos estables son el resultado acumulado de antiguas transformaciones.
¿Quién tiene derecho a transformar?
Esta pregunta es todavía más difícil.
No todas las transformaciones ocurren dentro de las mismas relaciones de poder.
Existe una diferencia entre:
-
una comunidad transformando sus propias prácticas;
-
un músico aprendiendo profundamente un lenguaje y trabajando dentro de él;
-
una institución trasladando una práctica a otro contexto;
-
una industria utilizando elementos reconocibles como recurso comercial;
-
alguien tomando superficialmente símbolos de una cultura que desconoce.
Por eso la discusión no puede reducirse simplemente a:
tradición vs. innovación.
También debemos preguntar:
¿quién transforma?, ¿desde dónde?, ¿con qué conocimiento?, ¿para quién? y ¿quién recibe los beneficios de esa transformación?
Tradición y ciudad
Esta discusión se vuelve especialmente relevante en sociedades cada vez más urbanas.
Cuando cambian los territorios donde una música se desarrolló, también cambian las condiciones que permitían transmitirla.
Las personas migran.
Las fiestas se trasladan.
Los instrumentos entran en conservatorios.
Las grabaciones circulan por internet.
Un músico puede aprender un repertorio a cientos o miles de kilómetros del lugar donde ese repertorio nació.
La tradición deja entonces de depender únicamente de la continuidad geográfica.
Aparecen otras formas de continuidad.
Familias.
Comunidades migrantes.
Grabaciones.
Escuelas.
Festividades urbanas.
Archivos.
Investigadores.
Músicos que deciden volver a trabajar con repertorios anteriores.
La pregunta ya no es simplemente si la música sobrevivió.
La pregunta es cómo está sobreviviendo.
Algunas preguntas abiertas
Quizás sea más útil terminar con preguntas que con una definición cerrada.
-
¿Una tradición necesita conservar su sonido para continuar siendo reconocible?
-
¿Puede conservar su función y cambiar profundamente su lenguaje?
-
¿Puede conservar su lenguaje y perder completamente su función?
-
¿Quién decide cuál es la versión auténtica?
-
¿La escritura protege una tradición o modifica nuestra manera de entenderla?
-
¿Qué sucede cuando una música abandona el territorio donde surgió?
-
¿Cuándo una transformación continúa una tradición y cuándo comienza otra?
-
¿Tenemos derecho a exigirle a una música tradicional que permanezca igual?
Estas preguntas no tienen por qué producir una única respuesta.
Pero permiten observar algo importante:
Una tradición no es solamente aquello que una sociedad conserva. También es aquello que decide seguir transformando.
Una tradición viva
Quizás la oposición entre tradición y cambio sea menos útil de lo que parece.
Una tradición absolutamente incapaz de cambiar puede conservarse como documento, repertorio o patrimonio. Eso puede tener un enorme valor.
Pero una tradición que continúa formando parte de la vida de las personas inevitablemente entra en contacto con nuevos contextos.
Cambia porque quienes la practican también cambian.
El desafío no consiste necesariamente en impedir esa transformación.
Tal vez consista en aprender a distinguir entre transformar, olvidar, preservar, apropiarse y continuar.
Son procesos diferentes.
Y precisamente en esas diferencias puede encontrarse una parte importante de la discusión sobre cómo construimos nuestra memoria musical.
Para seguir pensando
¿Qué preferimos: una música perfectamente conservada que ya nadie practica, o una música profundamente transformada que todavía forma parte de la vida de una comunidad?
Probablemente la respuesta no tenga que ser una sola.